Introducción

Desde el punto de vista de la cultura de China, el Tai Chi Chuan tiene tres fundamentos: en primer lugar, sintetiza varias formas o esquemas de lucha de las artes marciales de la dinastía Ming; en especial, parece relacionado con las 32 posiciones del Boxeo Largo.
En segundo lugar, integra la gimnasia Taoísta y su sistema de respiración (Dao-yin), y la teoría de los Canales y meridianos de la medicina china tradicional.
En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, los Cinco Elementos, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.

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Principios filosóficos

Algunos de los principios del Tai Chi Chuan compartidos por otros artes marciales internos (neijia) remiten al Taoísmo y la Alquimia China:
• Vencer el movimiento con la quietud (Yi Jing Zhi Dong) 以靜制動
• Vencer a la dureza con la suavidad (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛
• Vencer lo rápido con lo lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快
La acción del Tai Chi Chuan se desarrolla mediante acciones circulares y conectadas que siguen a las del adversario y que recuerdan el símbolo del Tai Chi. Sus principios se recogen en lo que se conoce como los clásicos del Tai Chi Chuan en donde se formulan sus principios de lucha en clave de Yin y Yang, Las Cinco Fases, la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios.
Algunas obras de referencia en las que se establecen los fundamentos de estas claves son:
El Tao Te Ching de Lao Tse (Laozi 老子, Daodejing 道德經),
El Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo (Huangdi neijing 黃帝內徑),
El Arte de la Guerra de Sun Tzu (Sunzi bingfa 孫子兵法),
El Libro de los Cambios (Yijing 易經),
Los Trece Clásicos de Confucio (Kongzi 孔子, Shisanjing 十三經),
Comentarios para la Concordancia de los Tres de acuerdo con el Libro de los Cambios (Zhouyi cantong qi 周易參同契),
El Clásico del Patio Amarillo (Huangting jing 黃庭經), y
El diagrama para el Cultivo de la Perfección (Xiuzhen tu 修真圖)
Es difícil discernir los principios originales de la influencia ejercida por los maestros modernos que han transmitido el Arte Marcial ya que algunos eran letrados Confucianos y miembros de sectas Taoístas. Es posible que su elaboración teórica sea posterior a su desarrollo físico y que este estuviese influido por una corriente cultural que se ha transmitido con cierta continuidad durante más de 5000 años.

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El Yin y el Yang

El yin y yang es un concepto surgido de la filosofía oriental fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales, opuestas pero complementarias, que se encuentran en todas las cosas.
Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De ésto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.


Principios del Yin y el Yang

1. El yin y el yang son opuestos.
Todo tiene su opuesto, aunque éste no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque un día de verano puede hacer frío y viceversa.

2. El yin y el yang son interdependientes.
No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.


3. El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang.
Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.


4. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente.
El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).


5. El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos.
La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.


6. En el yin hay yang y en el yang hay yin.
Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.


Representación gráfica
Gráficamente, el concepto se suele representar mediante un símbolo denominado taijitu, "diagrama del taiji", que no siempre se ha dibujado de la misma manera. En su forma actual más conocida, la parte oscura, normalmente negra, representa el yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang. Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino peces (魚, 鱼, yú). La línea que las separa no es recta, sino sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan la presencia de cada uno de los dos conceptos dentro del otro.En la bandera de Corea del Sur se pueden ver cuatro de los ocho trigramas y una representación simplificada del taijitu en rojo y azul.
Otra manera de representar el yin y yang es con un línea continua (yang) y una partida (yin). Al repetir estas líneas tendríamos cuatro estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por sendos estados intermedios). Si utilizamos tres líneas, obtenemos ocho combinaciones, conocidas como "los ocho trigramas" (八卦, bāguā), de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching.


Los trigramas

Tres líneas trazadas sobre papel constituyen un trigrama. El trigrama tiene asociados toda una variedad de significados, en la tabla se resumen los significados de los ocho que aparecen en el taijitu .
Nombre Cualidad Imagen Familia

☰ Ch'ien Lo Creativo fuerte Cielo Padre

☷ Kun Lo Receptivo abnegado Tierra Madre

☳ Chen Lo Suscitativo movilizante Trueno Primer hijo

☵ Kan Lo Abismal peligroso Agua hijo

☶ Ken El Aquietamiento quieto Montaña Tercer hijo

☴ Sun Lo Suave penetrante Viento,Madera Primera hija

☲ Li Lo Adherente luminoso Fuego Segunda hija

☱ Tui Lo Sereno regocijante Lago Tercera hija

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Principios técnicos del Tai Chi Chuan

La siguiente serie de máximas constituyen los principios técnicos del Tai Chi Chuan. Estos principios en general son comunes a todos los estilos y algunos coinciden con los de otros artes marciales internos.
Se refieren a cuestiones de estructura corporal, respiración, dinámica y ánimo.
Su interpretación y entrenamiento es preciso y las diferencias en el desarrollo de cada uno de estos principios es lo que diferencia unas escuelas de otras.

Xing - Estructura corporal (Los métodos del torso)
La energía en lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible [Xu Ling Ding Jin]
Hunde los hombros [Chen Jia] y deja caer los codos [Zhui Zhou]
Extiende los dedos [Zhen Zhi] y asienta la muñeca [Zuo Wan]
Relaja el pecho (Protege el estómago) [Han Xiong] y estira la espalda [Ba Bei]
Relaja la cintura [Song Yao] y relaja (asienta) la cadera [Song Kua]
Redondea el coxis [Yuan Dang]

Qi - Respiración
Asienta el Qi en Tantien [Qi Chen Dan Tian]
Centra la intención en Tantien [Yi Shou Dan Tian]
Agita el Qi en Tantien [Chu Ru Dan Tian]

Yi - Intención
Usa la mente y no la fuerza muscular [Yong Yi Bu Yong Li]
La intención guía el Qi [Yi Yi Ling Qi]
El Qi produce el movimiento [Yi Qi Ling Xing]

Shen – Espíritu
El espíritu en la mirada [Yan Shen]
Espíritu y movimiento unidos [Shen Xing He Yi]

Dong – Movimiento
Cuando una parte se mueve todo se mueve [Shen Fa Ru Long]
Distingue entre lo "lleno" y lo "vacío" [Fen Xu Xhi]
Continuidad sin interrupción [Xiang Liau Bu Duau]
Enlaza arriba y abajo [Shang Xia Xiang Sui]
Une el interior y el exterior [Nei Wai Ziang He]
Camina como un gato y muévete como si devanases seda [Wan Bu Ru Mao Xing, Dong Zuo Ru Chou Si]

Jing - Quietud
Mantén la mente en calma [xin gui jing]
Busca la quietud dentro del movimiento [Dong Zhing Qiu Jing]

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Características de la práctica del Tai Chi Chuan

El Tai Chi Chuan es conocido por las secuencias de movimientos que realizan sus practicantes y que se caracterizan por la unión de la conciencia y el movimiento corporal, la lentitud, la flexibilidad, la circularidad, la continuidad, la suavidad y la firmeza, y el sentimiento de armonía que transmiten. Sus características especiales se podrían sintetizar en cinco puntos:
1- Los movimientos son muy relajados, suaves y lentos, y la mayor parte de ellos son curvas o círculos, así no se flexiona ni se extiende en exceso ninguna parte del cuerpo humano.
2- La práctica es uniforme en el ritmo y moderada en la velocidad.
3- Los movimientos son dirigidos por la mente conscientemente, y al de tiempo de practicar se puede conseguir que la conciencia dirija la energía para que fluya alo largo del movimiento.
4- Hay una alta coordinación entre la mente, la respiración y el cuerpo.
5- Se evita toda tensión y toda relajación innecesaria. Hay que saber contraer bien los músculos cooperadores de cada ejercicio y al mismo tiempo extender los antagonistas.

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Las 13 técnicas (Shi San Shi 十三势)

El Tai Chi Chuan se basa en trece conceptos que se asimilan a técnicas (fa 法) pero que están presentes en diferentes formas o patrones de acciones y así también se denominan energías (jin 勁) en el sentido de cualidades energéticas de la potencia desarrollada (fuerza interna nei jin 內勁) y de la estructura corporal.

Las trece técnicas/energías son: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan y Ding. También se conocen como Ocho puertas y cinco pasos (Bā mén Wǔ bù) 八門 五步 y se clasifican de la siguiente forma:

Las ocho puertas (Bā mén) 八門 también llamadas los Ocho métodos (Ba fa) o técnicas de manos (Shou fa 手法)

• Los cuatro lados (Si zheng 四正)

Péng 掤(rechazar)… Sur

Lǜ 履(estirar)………Norte

Jǐ 擠 (presionar)……Oeste

Àn 按 (hundir)……..Este


• Las cuatro esquinas (Si yu 四隅)

Cǎi 採 (tirar hacia abajo)…. Suroeste

Liè 挒 (partir)……………....Nordeste

Zhǒu 肘 (codo)…………….Sureste

Kào 靠 (hombro)…………..Noroeste

• Los cinco pasos (Wǔ bù) 五步 o técnicas de pies (Bu fa 步法)

Jìn bù 進步(avanzar)
Tùi bù 退步 (retroceder)
Zǔo gù 左顧 (mirar a la izquierda)
Yòu pàn 右盼 (mirar a la derecha)
Zhōng dìng 中定 (equilibrio central)
Las Ocho Puertas se asocian con los ocho trigramas Pa Kua (py bā guà 八卦) del I Ching (py Yijing 易经), los Cinco Pasos se asocian con los Cinco Agentes cosmológicos (py wǔ xíng 五行): metal, madera, agua, fuego y tierra (木, 火, 土, 金, 水).



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